Teología como clave de lectura de la Edad Media 

Cristo Pantocrátor del Monasterio de Santa Catalina del Sinaí

Datación: ca. siglo VI
Técnica: encáustica sobre tabla
Localización: Monasterio de Santa Catalina, Sinaí (Egipto)

uando surge la pregunta de por qué incluir una sección dedicada a la teología en un proyecto de divulgación histórica sobre la Edad Media (y, en particular, sobre lo que tradicionalmente se ha denominado Edad Oscura), la respuesta no puede ser ni superficial ni confesional. Habitualmente, cuando estudiamos este periodo desde la historia, la historia del arte o la filosofía se tiende a omitir de manera casi sistemática la palabra teología, como si se tratara de un ámbito accesorio o prescindible. Sin embargo, esta omisión empobrece de forma notable nuestra comprensión del mundo medieval.

Los hombres y mujeres que vivieron entre los siglos V y XV (e incluso, en muchos contextos, hasta los inicios del siglo XVI) no concebían la realidad fragmentada en disciplinas estancas. Para ellos, la teología no era una rama más del saber, sino el horizonte intelectual, simbólico y espiritual que otorgaba coherencia al conjunto de la experiencia humana. La reflexión sobre Dios, la creación, el tiempo, la salvación o el sentido último de la historia atravesaba la filosofía, la organización social, el arte, la liturgia y la vida cotidiana. En este sentido, la teología fue durante siglos una auténtica ciencia integradora, un logos sobre Theós que estructuraba el pensamiento y la praxis. 

La división actual del conocimiento en disciplinas específicas (historia, historia del arte, filosofía o teología) responde a necesidades metodológicas legítimas, pero aplicada sin matices al estudio de la Edad Media produce una lectura descontextualizada. No es posible comprender plenamente un monasterio, una regla monástica, una iconografía o una reforma eclesiástica sin atender a las categorías teológicas que les dieron sentido. Cuando contemplamos un Pantocrátor románico, por ejemplo, no estamos únicamente ante un objeto artístico o un programa iconográfico: nos encontramos ante una formulación visual de una teología concreta del poder, del juicio, del tiempo y de la relación entre Dios y el mundo. 

Por este motivo, esta sección dedicada a la teología nace con una clara vocación interpretativa. No pretende sustituir a la historia, a la filosofía ni a la historia del arte, sino complementarlas, ofreciendo una lectura más fiel a la mentalidad medieval. Aquí tendrán cabida tanto los grandes Padres de la Iglesia (como San Agustín, San Jerónimo o Gregorio Magno) como las figuras fundamentales del monacato occidental, representado de manera paradigmática por San Benito y, en época posterior, por San Bernardo de Claraval, así como las grandes referencias del monacato oriental, entre las que destacan San Pacomio, organizador de la vida cenobítica, y los Padres del desierto. La experiencia espiritual nacida en Oriente no quedó circunscrita a su ámbito geográfico, sino que fue transmitida y reinterpretada en Occidente a través de autores como Juan Casiano, cuyas Institutiones y Collationes ejercieron una influencia decisiva sobre la tradición monástica latina y, de manera indirecta, sobre la Regla de San Benito, estableciendo así un puente espiritual e intelectual entre el desierto oriental y los monasterios medievales de Europa occidental. 

Esta aproximación permite comprender por qué determinadas devociones o disposiciones espaciales no son elementos secundarios. La presencia constante de la Virgen María en los claustros cistercienses, fruto de la profunda espiritualidad mariana de San Bernardo de Claraval, o la centralidad de la Regla benedictina en la configuración del paisaje monástico europeo, sólo pueden entenderse desde una lectura que integre teología, historia y cultura material. 

Ahora bien, la inclusión de la teología en este espacio no debe interpretarse en ningún caso como proselitismo. Muy al contrario, se sitúa en plena sintonía con la comprensión contemporánea del hecho religioso expresada por el magisterio reciente de la Iglesia. En este sentido, resulta especialmente esclarecedora la afirmación del papa Francisco, quien ha señalado con claridad: 

«La Iglesia no proselitiza, sino que crece por atracción a la belleza del amor de Dios. La evangelización no comienza intentando convencer a otros, sino dando testimonio cada día de la belleza del amor que nos ha salvado.» Papa Francisco, Discurso a la Asamblea Plenaria del Pontificio Consejo para la Nueva Evangelización, 14 de octubre de 2013. Texto oficial: https://www.vatican.va/content/francesco/es/audiences/2023/documents/20230111-udienza-generale.pdf 

Desde esta perspectiva, la teología aquí no se presenta como una herramienta de persuasión, sino como una clave hermenéutica que permite comprender el mundo medieval desde sus propias categorías intelectuales y espirituales. Se trata, en definitiva, de mirar más allá de una lectura puramente formal o estética, recuperando el horizonte de sentido que dio coherencia a la Edad Media. 

¿Qué encontraremos en esta sección? 

En esta sección el lector encontrará biografías y aproximaciones a figuras que marcaron profundamente la Edad Media, no sólo desde el punto de vista histórico, sino desde su cosmovisión, su manera de interpretar el mundo y su capacidad para estructurar la vida espiritual, intelectual y comunitaria. Se abordarán personajes como San Benito, San Agustín, San Bernardo de Claraval, San Bruno, o figuras de enorme peso simbólico y teológico como María Magdalena, cuya relevancia en la espiritualidad medieval ha sido puesta de relieve por estudios recientes, como el análisis de José Luis Senra sobre su culto en el norte peninsular. 

Muchas de estas figuras no aparecen únicamente en los textos, sino que siguen presentes en los espacios monásticos y en la experiencia viva de quienes los visitan. Quien se acerque, por ejemplo, al monasterio de Santo Domingo de Silos, no sólo encontrará la huella de San Benito en la iglesia o en la organización del cenobio, sino también en las imágenes que recuerdan su vida y su legado. La iconografía benedictina (el libro de la Regla, el báculo, la copa) no es decorativa, sino profundamente simbólica y teológica. 

En esta sección se hablará, por tanto, de San Benito y de la Regla benedictina, pero también de realidades menos conocidas, como la figura de los oblatos, su papel dentro del monacato medieval y su pervivencia en el mundo contemporáneo. Lejos de ser un vestigio del pasado, las comunidades oblatas siguen vivas hoy y continúan desempeñando un papel relevante en la espiritualidad católica, mostrando cómo determinadas formas de vida nacidas en la Edad Media han sabido adaptarse y perdurar a lo largo de los siglos. 

Asimismo, esta sección no se limitará a figuras masculinas. Se prestará especial atención a santas y mujeres cuya influencia fue decisiva, no sólo desde el punto de vista teológico, sino también intelectual y, en el sentido medieval del término, científico. Figuras como Santa Hildegarda de Bingen, con su pensamiento teológico, médico y cosmológico, desempeñaron un papel fundamental en la configuración del imaginario cristiano medieval. Junto a ella, Santa Hilda de Whitby (c. 614–680), abadesa de enorme autoridad moral e intelectual en la Iglesia anglosajona, destacó por su sabiduría, por su papel en la formación del clero y por haber acogido el Sínodo de Whitby, acontecimiento clave en la definición de la identidad eclesial de Inglaterra en el siglo VII. 

Del mismo modo, se abordará la figura de Santa Ende la Iluminadora (siglo X), monja y miniaturista del ámbito hispano, cuya intervención en la ilustración del Comentario al Apocalipsis de Beato de Liébana la convierte en una de las escasas mujeres firmantes de manuscritos medievales conservados. Su obra constituye un testimonio excepcional de la presencia femenina en la cultura escrita y artística del monacato altomedieval. A estas figuras se suma Santa Clotilde (c. 475–545), reina de los francos, cuya influencia fue decisiva en la conversión de Clodoveo al cristianismo niceno, un hecho de enorme trascendencia para la configuración religiosa y política de la Europa medieval. 

Finalmente, ocupa un lugar destacado Santa Helena, frecuentemente representada con la cruz, recordada por la tradición como la descubridora de la Vera Cruz en Jerusalén y considerada patrona de los arqueólogos, un detalle que conecta de manera especialmente sugerente la espiritualidad cristiana antigua con la investigación del pasado y la memoria material de la fe. 

Así entendida, esta sección pretende ofrecer una visión rica, transversal y profundamente contextualizada de la teología medieval, integrando biografía, espiritualidad, cultura material e historia, y mostrando que la Edad Media no puede comprenderse plenamente sin atender a la dimensión teológica que la sostuvo.